12.8.10

Todo Agosto nos invita a seguir Celebrando

Gracias Pachamama

Para los aborígenes de los Andes la Pachamama es la primordial Diosa de la Vida, la fertilidad de la tierra, las semillas y los frutos, las estaciones, los tejidos, los metales, la cerámica, el chamanismo y la sanación. Pachamama es la deidad Creadora por excelencia y su culto expresa la vivencia espiritual con lo Sagrado Femenino encarnado en la naturaleza, las mujeres y en la comunidad con un profundo sentido ético, ecológico y de sabiduría.
El 1º de Agosto, una de las ocho fiestas religiosas del calendario andino, se la venera de una manera muy especial con una ofrenda de comida y bebida al interior de su cuerpo. Dentro de la cosmovisión sagrada de Pachamama todas las personas son hijas e hijos de esta Madre Común y están hermanadas entre sí.
Esta hermandad hace que todos tengan derecho y acceso a la tierra y a sus frutos, a sus energías creativas y sanadoras. En este sentido, Pachamama no acepta que unos pocos posean la tierra, el trabajo agrícola y sus frutos mientras que otros pasan hambre y enfermedad
En los pueblos andinos esta cosmovisión fue llevada a la práctica a través de la propiedad y el trabajo comunitario de la tierra.
Así, el culto a esta Diosa andina inspiró una visión ética y de justicia social integrada a lo sagrado.
También ecológica porque en la espiritualidad de la Pachamama las plantas y animales, los ríos y las montañas forman parte de su familia y las todas las especies vivientes tienen derecho a sus propios habitat, recursos y ecosistemas en el cuerpo de la Pachamama.
El ritual del 1º de Agosto ha sido celebrado durante siglos por aymaras, quichuas, kollas y criollos.
Actualmente, las mujeres que practicamos la Espiritualidad de la Diosa celebramos esta fiesta como una manera de vincularnos y desarrollar esta espiritualidad femenina arraigada a la naturaleza, muy similar al culto de otras diosas agrícolas y de la tierra como Deméter y Ceres, por ejemplo, a las que estamos trayendo a a nuestras vidas con una perspectiva de género.
Esta fiesta se celebra después del Año Nuevo aborigen del solsticio de Invierno (21 de junio) y antes del resurgir de las flores y de las fertilizantes lluvias del equinoccio de Primavera. La celebración marca el retorno de la Pachamama desde las profundidades a donde se ha replegado durante su descanso invernal para mantaner la vida desde las raíces.
Por eso, el ritual y la ofrenda tienen la intención de despertar a Pachamama, llamarla e invitarla a beber y comer para que vuelva a manifestar su fertilidad y poder. Este ritual se realiza antes de comenzar a trabajar la tierra y a sembrar (en el hemisferio norte corresponde a la tradición pagana de La Candelaria el 2 de febrero).
Todas las mujeres y los varones que se conecten con esta sacralidad de la Pachamama pueden celebrarla con sus parejas, familias, grupos o solas en algún lugar en contacto con la tierra (el patio de la casa, en un parque o fuera de la ciudad) siguiendo los pasos de la ceremonia aborigen:
1) La comunidad, familia o grupo se reúne en círculo para expresar esta igualdad y hermandad ante la Pachamama. Si una hace el ritual sola es bueno marcar el círculo con una rama o piedras. El centro del círculo representa a la Diosa. De esta forma se expresa esa igualdad y hermandad; todos están a la misma distancia de ese centro sagrado y pueden acceder a él.

2) En el centro se abre un pozo con mucho respeto pidiéndole permiso a la Diosa. Abrir este pozo es abrir su seno, su útero fértil y creador. También se canta y se baila antes de la ofrenda para llamar y despertar a la Diosa danzando descalzos para captar las energías regeneradoras de la Pachamama.

3) Luego se ofrenda bebida y comida a Pachamama en el pozo. Se le da de comer y beber a la Diosa que ha despertado de su sueño invernal. También se le ofrendan semillas, hojas de coca, y cada persona o comunidad pude honrarla con algo particular.
Sahumando las ofrendas y el pozo con carbones encendidos y hierbas o aceites esenciales se hacen invocaciones y pedidos diciendo:
"Cusiyá, Pachamama, cusiyá... (Ayúdanos, Pachamama, ayúdanos) Tú que nos das todo, ahora que has bebido y comido, a Ti te pido salud y fecundidad, entierra a los malos espíritus y que florezcan de tus semillas la bondad y la vida".

4) Al finalizar se cubre el pozo con una piedra plana o con la tierra y encima se señala el lugar con piedras redondas formando un montículo de veneración. El ritual concluye con más bailes y danzas celebrando el retorno de Pachamama. La comunidad también comparte la comida y bebida que se ha ofrendado a la Diosa.

El culto a Pachamama persiste en las otras fiestas del calendario andino, especialmente del 2 de febrero al 22 de marzo cuando es celebrada como Saramama, la Pachamama del Maíz y de la Cosecha durante el carnaval norteño.
Por otra parte, esta Diosa andina se manifiesta como Mamacocha, diosa del Mar; Pajsamama, la Luna; Coyamama, patrona de los metales y piedras preciosas; Cocamama, diosa chamánica de la sanación y de los oráculos; Sañumama, maestra de los tejidos y la cerámica.
Las mujeres sabias suelen recibir el nombre de Pachacomadres cuando ejercen como sacerdotisas, médicas, profetisas y chamanas por estar inspiradas y guiadas con la sabiduría de Pachamama.
A Pachamama se la considera la creadora del sol, la luna y de las Cuatro Pachamitas, las estaciones, y como diosa celeste habita la constelación de la Cruz del Sur.
Un mito sagrado cuenta que en el principio de los tiempos Ella bajó de las estrellas a la tierra para crear la vida.
Junto a Illapa o Pachacamac la Diosa forma parte de la Pareja Sagrada con alguno de estos dioses andinos, y en la visiones de los y las chamanes se transforma en la Mujer Jaguar.
Como sucede con las ancestrales diosas percibidas y veneradas por las mujeres a través de sus cuerpos, mentes y almas en distintas partes del mundo,
Pachamama también es una Triple Diosa, la trinidad que habita el Cielo "Janaj Pacha", la Tierra "Kay Pacha" y las Profundidades "Ukhu Pacha".
La ofrenda del 1º de Agosto la celebra en esta triple dimensión con el simbolismo de las piedras: el cielo y las estrellas.
La comida y bebida: los frutos de su cuerpo terrestre.
Y el pozo: su útero y su presencia en las profundidades.

Fuente: Analía Bernardo
experta en mitos y tradiciones de las Diosas
analiabernardo@yahoo.com

Khessua

Pachamama llajtayoj,
Upii, acullii sumaj mikhukhui
Kai jallpha sumaj kanampaj
Pachamama sumaj mama
Kusilla, kusilla
Allinta purichun yuntas
Amataj saikhuchunjuchu
Allinta muju phutuchun
Amataj ima sajra kachunchu
Amataj q’asa jappichunchu
allintaj poq’ochun
Q’anmantan mañakuiku
Jinataj q’opuguaiku
Kusilla, kusilla


Pachamama de estos lugares
Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda
Para que sea buena esta tierra
Pachamama buena madre
¡Se propicia! ¡Se propicia!
Haz que caminen bien los bueyes
Y que no se cansen
Haz que brote bien la semilla
Que no le suceda nada malo,
Que no le tome la helada,
Que produzca buena cosecha
A ti que te pedimos.
Dánoslo todo
¡Se propicia! ¡Se propicia!


La celebración en casa comenzó temprano, Juli trajo una deliciosa tarta y realizo unas bolsitas con yuyitos para el mate para entregar en el Encuentro Ananda...el espíritu de alegría ya estaba presente preparándonos para lo que nos esperaba...





Con nuestros amigos Marilu , Hector y Edu Meditamos en movimiento,nos conectamos con la tierra, el aire, la respiración ...con momentos de quietud...
estabamos en lo profundo...







La fiesta de la pacha mama continuo hasta tarde en donde todos trajeron ofrendas para compartir , la alegría, el amor y el cariño fueron los regalos que recibimos ,con brazos abiertos, en esta noche por la Vida..
Gracias MadreTierra por nutrirnos profundamente. Gracias!!!





Muchas gracias a Vivi por compartir el material de la pachamama y su hermosa luz.

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